UDTR — Radar mondial des droits de la Nature

“How am I to love the one who hates me ? Love for one’s enemy, prosecution and human rights in Maximus the Confessor”

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Clé publique

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Auteurs

Christian Boudignon

Année déclarée

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Langue déclarée

en

Type source

COUV

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Textes et documents de la Méditerranée antique et médiévale (Centre Paul-Albert Février) · Aix Marseille Université · Centre National de la Recherche Scientifique

Résumé documentaire — langue originale

On examine ici la contradiction entre la justification de la persécution des hérétiques en 641 dans la Lettre 12 de Maxime adressée à un haut fonctionnaire, Jean le Cubiculaire, et la réflexion sur l’amour de l’ennemi dans le Liber asceticus du même auteur. L’appel à la persécution des moniales monophysites à Carthage repose sur le mot du prophète Jéhu : “(Malheur à toi) si tu aides un pécheur et te fais l’ami de qui est haï du Seigneur” (2 Paralipomènes 19,2). Le commandement évangélique de l’amour de l’ennemi est donc suspendu par le mot de Jéhu. Pourquoi ? Nous proposons plusieurs solutions. L’amour de l’ennemi concernerait l’ennemi privé (ἐχθρός) et non l’ennemi public qu’est l’hérétique. Ou plutôt l’amour de l’ennemi ne peut s’étendre à l’ ”ennemi de Dieu” ; il est subordonné à la défense de l’ami, notamment dans sa faiblesse. La réprobation du baptême forcé des juifs et samaritains en 632 à Carthage par Maxime éclaire sa position : il raisonne en terme de cohésion et d’identité de groupe, dans un contexte de rivalité et de compétition religieuse. En 632, les juifs ne menaçaient pas le pouvoir ; en 641, les monophysites, si, puisqu’ils avaient le soutien de Martina, impératrice de facto : c’est l’identité de la monarchie byzantine, prolongement des bons rois de l’Ancien Testament et soutien de l’orthodoxie, qui est en jeu. Dans le Liber asceticus, un jeune moine, le frère, demande à un Ancien : “comment peut-on aimer son prochain, si c’est notre ennemi ?” L’Ancien répond en disant que l’amour de l’ennemi est imitation de Dieu, du Verbe ou Logos : suivre le logos ou la raison est le propre de l’humanité. D’autre part, il s’agit là d’un commandement de Dieu qui est supposé possible selon le principe que Dieu ne peut exiger que ce qui est possible. On a là une forme d’extrémisme juridique. Enfin l’Ancien avance le paradoxe stoïcien qu’il n’y a pas de milieu entre le vice et la vertu : l’amour de soi dégénère rapidement en destruction de l’humanité ; seule une conduite raisonnable, éventuellement jusqu’au martyre est pleinement humaine. Il est intéressant de regarder dans ce dialogue les arguments inverses du jeune frère. A l’élitisme de l’Ancien, le frère répond par deux arguments aristotéliciens. L’instinct naturel pousse à fuir qui vous nuit : l’amour de l’ennemi est donc contraire à la nature humaine. D’autre part, le jeune frère affirme que son corps est inaliénable et son cœur incontrôlable. Cela rejoint ce qu’Aristote affirmait : l’éthique est ordonnée à la poursuite du bonheur (donc de celui du corps et du cœur). On ne peut donc, selon le frère, que s’abstenir de rendre le mal, mais non pas aimer son ennemi. On peut rapprocher la position de l’Ancien dans le Liber Asceticus de celle qui est exprimée dans la Lettre 12 de Maxime : l’amour de l’ennemi comme idéal contraignant et volontariste rejoint la violente philanthropie qui va jusqu’à vouloir convertir l'ennemi pour son bien. Quant à l’attitude du jeune frère et sa défense aristotélicienne de la loi naturelle, elle n’est pas sans rapport, mutatis mutandis, avec la philosophie du droit naturel et du droits des gens (ancêtres des droits de l’homme) que développera Christian Wolf en 1750.

Identifiants

HAL

halshs-03220804

Repères documentaires

Famille documentaire

Chapitre d’ouvrage

Types déclarés par les sources

COUV

Les mentions d’entités ne constituent pas une preuve de reconnaissance juridique. La juridiction étudiée est distincte du pays d’affiliation des auteurs.

Description bibliographique du livre

Disponibilité non établie

Sources

HAL · Document 1

• Document · https://shs.hal.science/halshs-03220804v1

Statut documentaire

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Bibliothèque

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